El desarrollo de la puesta en escena en el siglo XX y autonomía en relación con el texto dramático, y las iniciativas de algunos directores para crear puestas en escena sin textos dramáticos específicos, significó diversas posturas críticas en relación con los clásicos y, en general, con el teatro del pasado. Las crisis iniciales del siglo XX, además, plantearon dilemas sobre qué ofrecer al espectador en correlación con esas crisis. A comienzos de ese siglo todo fue puesto en duda: el trabajo del actor, la manera de representar, el lenguaje de los textos dramáticos, en fin, la visión del mundo y cómo representarla. La primera guerra mundial (1914-1918) cambió a Europa y su modelo cultural decimonónico, porque aquel horror mostró zonas del ser humano desconocidas o eludidas hasta ese momento.
Comenzó a mirarse con ira el pasado y el presente, a dudar de ellos, por lo que la incertidumbre de la postguerra comenzó a expresarse en las diversas formas de las artes. Y el teatro no fue indiferente. Antonin Artaud, autor de El teatro y su doble, consideró que si la gente no entendía a Edipo tirano, la culpa era de la obra, no de la gente.
La afirmación de Artaud implicaba una confrontación entre pasado y presente, negar una continuidad histórica que hiciese del pasado una presencia viva en medio de las consternaciones sociales de la época. Después de las decenas de millones de muertos de la Gran Guerra, ¿qué podía decirle a los espectadores el drama familiar de una obra de Ibsen? El realismo había perdido vigencia con su representación de situación tras situación de la vida burguesa de su espectador. Otras críticas surgieron a la par de la de Artaud; una de ellas de Bertolt Brecht, quien consideró que el problema con los clásicos era que se había perdido el placer de pensar, “de seguir el razonamiento ajeno”.
Sin duda, en la primera postguerra no podía pensarse como antes; había que proponer una nueva manera de pensar. Brecht lo hizo con los clásicos cuando escribió una Antígona a partir de la tragedia de Sófocles y un Coriolano a partir de la de Shakespeare. Brecht actuó con una nueva manera de pensar.
Pero a pesar del alegato de Artaud, no era posible hacer un borrón y cuentas nuevas con el pasado, ser nuevos Adanes en el arte y la cultura. Como comentó Karl Marx en alguna parte, el problema no era que los clásicos fuesen producto de marcos sociales del pasado, el problema era que seguían siendo especies de modelos de inspiración.
Para la teoría de la cultura el problema planteado con los clásicos era -¿es?- de interculturalidad. Por un lado temporal, al tratar de encontrar puntos de coincidencia en los que hubiese posibilidad de dialogar la modernidad con el pasado. También la posibilidad de un diálogo sincrético de civilizaciones entre Europa y Asia y América. En ambos aspectos la teoría social y cultural ha hecho aportes significativos. Uno de ellos resumido en el término: interculturidad. Es decir, la tesis de la permeabilidad de las culturas; es consecuencia la tarea era investigar a los clásicos para hacerlos contemporáneos nuestros. A lo largo del siglo XX fueron diversas las investigaciones teóricas y prácticas para encontrar los puntos permeables del pasado y del presente que hiciesen posible una continuidad histórica y presentes a los clásicos.
Para “hacer uso” de los clásicos un aporte importante de la teoría es la intertextualidad, la presencia de otras obras en una obra en específico; es decir, asumir un texto como la suma de otros textos en él presentes; asumirlo como la suma de estrategias discursivas y estilísticas que lo colocan en marcos sociales y culturales específicos, en una perspectiva histórica propia.
En el teatro venezolano los clásicos son un problema mayor. Con honrosas excepciones, se los evade. Cuando son representados, se oscila entre una arqueología añeja, pretensiones estilísticas y poca o ninguna interpretación histórica. Hay respeto retórico a falta de comprensión histórica.
